海德格爾是德國的一名哲學家，想必哲學專業的學生對海德格爾并不陌生，他也是20世紀存在主義哲學的創始人和主要代表之一。本文就圍繞海德格爾對思與存在同一性問題的探源及創見進行了一些研究，文章是一篇浙江論文發表范文，有需要發表哲學論文的作者可以聯系本站在線編輯快速投稿。

 　　摘 要：海德格爾前期通過此在的領悟代替了思(知覺)的意義，并使用“領悟”概念實現了對主體哲學的改造;中期則憑借對古希臘哲學中思與存在同一性問題的細致研究，揭示出古希臘哲學是通過將人置于邏各斯之下來構建思與存在之同一性的;在此思想洞察的基礎上，海德格爾提出了自己對思與存在同一性的創見，即思與存在的同一性是本有之澄明發出的允諾。同時，海德格爾的思與存在同一性的問題還揭示了當前科學技術危機的內在成因，為人類應對科學技術危機找到了一條現實可行的出路。

　　關鍵詞：領悟,思,邏各斯,同一性,澄明

　　作者簡介：于志杰，男，黑龍江大學哲學學院博士研究生，從事現代西方哲學研究。

　　一、海德格爾基礎存在論中思的消隱

　　眾所周知，海德格爾在其早期思想階段構建了以此在生存現象分析為核心的基礎存在論，借此他在西方哲學史上實現了存在論的現代轉向。在這一轉向視域中，海德格爾嘗試以“存在與時間”的問題框架重新解析在傳統存在論中長久固定下來的“存在與思想”的問題框架，以便在更為本真的層面重新提出并解答存在問題。這就難免造成一種印象，即海德格爾在其基礎存在論中似乎有意隱匿了有關思的問題。但是，如果我們仔細考察海德格爾的問題框架，就會發現他其實是用另鑄新詞的方式全面鋪展了有關思的問題。有學者指出：“就‘思想’問題而言，前期海德格爾鮮言‘思想’，或者說，還沒有在特指的意義上使用‘思想’一詞。前期海德格爾更多地用‘理解’(das Verstehen，或譯‘領悟’)這個解釋學概念，以之來指稱人的原始的存在方式。”[1]這也就是說，在基礎存在論中，思的問題是以“領悟”這個概念的形式體現出來的，同時與主體形而上學的“知覺”概念劃清了界限。

　　在生存論分析之初，海德格爾就指出，此在憑借其存在論上的優先性而獨具存在意義之領會。在《存在與時間》中，海德格爾通過制鞋的例子說明作為存在者的器物的上手狀態，這種上手狀態只有通過領悟，也即將存在者整體領悟到此在之中才能實現。簡單說就是，人們只有對毛皮、錘子乃至世界有所領悟，才能實施制鞋的行為。這種領悟，海德格爾稱之為“存在領悟”。在《現象學之基本問題》一書中，海德格爾也指出：“僅當存在者自身能夠在清晰的存在領悟之下來照面，我才能對存在者有所施為。”[2](P383)此在通過存在領悟將存在者整體歸屬到其先天結構中，在這種先天結構中，此在與存在者得以共在，存在的意義也因此顯現，此在也由此完成了對其自身有限性的超越。因此，在海德格爾的基礎存在論中，“領悟”概念具有十分重要的意義。海德格爾通過使用“領悟”概念替代“知覺”概念而實現了對主體哲學的改造。

　　對主體哲學的改造是構建基礎存在論的必然途徑，對知覺問題的處理是這一路徑的關鍵環節。“領悟”與“知覺”具有相似性，這種相似性來源于人與存在者的聯系。知覺是人的表象活動，而領悟是人在生存中的超越活動。主體通過表象活動構建表象世界，進而使表象世界逐步現實化，人與存在者在現實世界中的生存突出了表象者與被表象者之間的聯系。知覺把存在者投入被表象的境地，并在謀劃算計的意義上思考存在者之存在;而領悟將人與存在者從這種困境中掙脫出來。海德格爾認為：“在所有對存在者的施為中都已經有了對存在的一種領悟，無論該施為是絕大多數人所謂理論性的特殊認知，還是實踐的-技術的施為。因為只有借助存在領悟之光，存在者才能作為存在來與我們照面。”[2](P376)可見，海德格爾已經明確指出領悟與知覺的聯系：首先，在表象世界的構建中，無論是理論研究還是實踐活動，人與存在者都無法達到和諧共處;其次，這種表象活動也是存在者的生存活動，所以存在的領悟已經蘊含在這種活動之中。當存在的領悟展示此在的超越，人與存在者之間的問題才能得到解決。由此看來，在現實世界中的表象活動無法解決人與存在者的隔膜，而海德格爾的基礎存在論正是在改造表象活動中建立起來的。在此過程中，代表著表象活動的知覺逐步被代表此在超越的領悟所替代。

　　二、海德格爾對古希臘哲學思與存在同一性的研究

　　海德格爾認為，前蘇格拉底時期屬于思的時代，后蘇格拉底時期哲學迎來了真正的開端，而現代(海德格爾所處的時代)是哲學終結的時代，也是思重新開始的時代。海德格爾把古希臘的思想進程看作是思不斷被遺忘的過程，而柏拉圖哲學則達到了這種遺忘的高峰。因此，海德格爾在闡述思與存在的關系時采用了一條回溯歷史、追尋遺忘過程的路線。他從柏拉圖哲學中兩個世界的劃分開始講起，通過普羅太哥拉、巴門尼德一直到赫拉克利特為止。在這種娓娓道來的講解中，思與存在的問題被不斷揭示出來，最后終于被展現在世界的原初構成之中。思與存在的問題就像古希臘哲學寶庫中的一條閃亮的織線，將眾多哲學家的思想有機地串連起來，使之發出更加璀璨的光芒。

　　覺知與存在的關系在哲學界又被稱為思與存在的關系。因其涉及了世界的構成及人與存在者之間的關系，所以成為哲學史上千古不變的永恒話題。每當人類遇到生存危機時，這種危機都可以劃歸為世界的危機，同時也是人與存在者關系上的危機。所以，古希臘的思想家都在尋找思與存在之間的內在聯系，期望在根基上解決上述危機。

　　首先，眾所周知，柏拉圖將世界分為理念世界與可見世界，認為理念世界是可見世界的來源。柏拉圖在《理想國》中通過洞穴比喻詳細地闡述了這個重要觀點。他寫道：“我覺得，在可知世界中最后看見的，而且是要花很大努力才能最后看見的東西乃是善的理念。我們一旦看見了它，就必定能得出下述結論：它的確就是一切事物中一切正確者和美者的原因，就是可見世界中創造光和光源者，在可理知世界中它本身就是真理和理性的決定性源泉。”[3](P276)我們可以看到，柏拉圖在文中強調了善的理念對可見世界與理念世界的主導作用，這樣由善的理念與其他理念所構成的理念世界就成為真實的世界，而可見世界只是理念世界所產生的現實結果。其次，普羅太哥拉將覺知問題與人具體的處境聯系在一起，普羅太哥拉的名言“人是萬物的尺度”就說明了這一點。普羅太哥拉將覺知過程與人和存在者(具體事物)的顯現聯系在一起，他說：“事物對于你就是它向你顯現的那樣，對于我就是它向我顯現的那樣，而你和我都是人。”[4](P55)由此可知，普羅太哥拉將覺知放在了存在者顯現的具體環境，在每個人面前，存在者顯現的方式都不同。普羅太哥拉由此認為，人是存在者存在的尺度。再次，巴門尼德最先認識到思與存在的關系，他有一句非常著名的表述，即“思與存在是同一的”[5](P249)。巴門尼德的這句論述十分含混，不過，他在另一份殘篇中對此進行了解說。巴門尼德認為，思想與存在是同一的，思想之所以能夠表達存在，是因為思想本身也是一個存在者，它與其他存在者被束縛在一個整體之中，這個整體就是存在。在巴門尼德看來，思不過是現成的存在者，為了表明思與其他存在者的同類性，它必須與其他存在者表現出同一性。最后，赫拉克利特的學說流傳下來的都是片斷式的殘篇，邏各斯是其學說的核心概念之一。在殘篇第五十中，赫拉克利特提出了關于邏各斯的看法，他說：“如果你們不是聽了我的話，而是聽了我的道(也即邏各斯――引者注)，那么，承認‘一切是一’就是智慧。”[4](P22-23)在楊適看來，邏各斯包含兩層意思：“既關乎人的說與聽(A.言說之義)，更關乎第一事物的本性，即一切事物都是按照它而發生的自然普遍規律性，亦即上節所說的‘秩序’(B.客觀規律之義)。”[6](P185)這樣，邏各斯的自身形式就體現出其內在結構的復雜性：它既是主觀上的人的言說，又是自然界的客觀規律，兩種性質有機地組合在邏各斯的概念之下。這反映出，赫拉克利特是想通過邏各斯表達其對立統一觀點。 　　 可以看到，當海德格爾從柏拉圖開始追溯思與存在的關系時，古希臘歷史在思的問題上表現為一個不斷退步的過程。柏拉圖哲學對思的誤解，之后在普羅太哥拉的思想中闡述思的意義，進一步在巴門尼德的思想解析中將問題推進到思與存在的關系層面，最后在赫拉克利特哲學中找到思與存在的依據。下面，我們逐一來分析海德格爾精心布置的這一線索。

　　第一，海德格爾認為柏拉圖哲學的重要地位在于，他的哲學處于前蘇格拉底哲學與近現代哲學的中間階段，其哲學對人們研究其他兩種思想都有巨大參考價值。如果從近現代哲學的角度來考慮柏拉圖哲學，學者們會認為，柏拉圖規定了感官世界與超感官世界，同時也區分了個體與普遍的差異，并將作為普遍性的理念看作感性的來源，進而確立了善是最高的普遍性。海德格爾認為，問題的關鍵在于感官上的知覺1不可能作為古希臘人認識可見世界的方式，古希臘人認識可見世界的方式是覺知。同時，海德格爾對柏拉圖哲學也進行了批判，他認為，柏拉圖在強調理念世界的來源作用的時候，沒有考慮到人在認識方面的作用，這勢必會導致柏拉圖將理念(普遍事物)世界看作是真實的世界，而將存在者(具體事物)構成的可見世界成為前者的摹本。

　　第二，可以說，海德格爾對柏拉圖的批判是建立在對覺知理解的基礎上的。海德格爾認為自己代表了前蘇格拉底時期對覺知的態度，前蘇格拉底時期的覺知是這樣一種思，它的任務是引導人的活動，并通過人的活動將存在者帶向顯現。柏拉圖的問題在于，他沒有考慮到人在存在者顯現的過程中所起的作用，才將理念世界當作是真實的，而將可見世界當作前者的摹本。海德格爾贊同普羅太哥拉的說法，同時指出，人的覺知活動之所以能夠成立必須需要一個良好的環境。海德格爾認為，首先，在覺知活動中，人使存在者顯現到人的視野中，這一點是無可置疑的。其次，當人進行覺知活動時，存在者已經存在，覺知活動的目的是讓存在者顯現。再次，人進行覺知活動的能力是存在提供的，也就是說，存在引導著人進行覺知活動。因此，覺知活動是人對存在者的具體活動。人的目的是使存在者能夠出現，但是人不能決定如何產生，并且人進行覺知活動的能力是由存在賦予的。海德格爾對普羅太哥拉的觀點進行了深入的擴展，他在闡述覺知的意義時，將解決問題的矛頭指向存在，并由此提出：作為思的覺知與存在的關系是什么?人與存在者究竟生活在怎樣的環境中?巴門尼德的思與存在的同一性學說恰好回答了海德格爾提出的這個問題。

　　第三，海德格爾對巴門尼德的說法保有自己的意見，他雖然贊同思與存在者被束縛在存在者的整體之中，但是他不認為思本身是存在者。海德格爾認為，巴門尼德提出了思與存在的問題，卻止步于存在者的層面。人們要想解決這個問題，只有將視線向更遠的方向投射，于是海德格爾找到了赫拉克利特。1

　　第四，海德格爾試圖展示邏各斯的內在結構，并從其結構的活動過程中找到解決思與存在同一性的出路。海德格爾從運動的角度來分析邏各斯的復雜結構：首先，邏各斯包括λ?γ?(聚集的邏各斯)與λ?γειν(言說的邏各斯);其次，λ?γ?產生存在者;再次，λ?γειν引導著人，使其覺知存在者的存在。由此，兩種邏各斯又達到了內在的統一。

　　海德格爾對赫拉克利特的解說與傳統哲學對赫拉克利特的解說有相似之處。第一，海德格爾承認邏各斯的活動過程是對立統一的過程。第二，海德格爾承認在此過程中，“言說之義”的邏各斯與λ?γειν、與人發生聯系，而“客觀規律”意義上的邏各斯與存在者產生聯系。不過，海德格爾對邏各斯的理解又有與傳統哲學的明顯分歧：首先，“言說之義”的邏各斯與λ?γειν對語言的理解完全不同。“言說之義”表達的內容是人利用語言說話;而λ?γειν表達的意義是語言引導著人使存在者在人眼前顯現。應該說，λ?γειν[邏各斯]表達的內容是最初的語言，它引導人的過程就是思的過程。其次，“客觀規律之義”的邏各斯與聚集的λ?γ?在存在者產生與發展過程中的地位不同。“客觀規律之義”的邏各斯是在存在者顯現之后才出現的，而λ?γ?卻是存在者聚集的來源。λ?γ?是火，它的沉思照亮黑暗，為萬物指示道路，在光明中使存在者聚集。[5](P302)可以看到，兩種邏各斯分別從人與存在者展開活動，其目的是為了存在者能夠在人的眼前顯現，這種顯現是通過人接受 λ?γειν的召喚實現的。海德格爾就此說：“νοε ν(思想)，即關注以及它所覺知的東西，乃是一種被告道說的東西、被帶向顯露的東西。”[5](P265)由此可知，因為邏各斯與存在是相同的，人傾聽邏各斯召喚的過程就是人傾聽存在召喚的過程。在古希臘思想中，這種過程就被稱為覺知，人傾聽存在的召喚就是人與存在同一性的展現，沒有這種關系，存在者根本無法顯現在人的面前。

　　完成了對思與存在同一性的論述，海德格爾即展開了對科學問題的探索。海德格爾認為，從赫拉克利特對思的研究到柏拉圖對覺知的誤解，古希臘的思想史逐步成為思被遺忘的歷史，而他則要擔負起歷史的重托，從被遺忘的焦點中重新尋求思的蹤跡。

　　三、科學技術危機與思的任務

　　海德格爾對思與存在同一性的研究不是為了建立一個脫離實際的話題，而是想解決當前世界面臨的科學技術危機。當代世界的科學技術危機主要表現為：人類將世界改造成大型制造廠，人們以不同的方式參與制造活動，一切資源都被利用成工具――空氣與大地變成了工業原料，而人也成為人自身的材料。這種危機既是技術給人帶來的危機也是人自身的危機。它使人類自身沒有安全感，但也無法單憑人類主體自身來解決問題。

　　海德格爾認為，科學技術危機的解決不應該從制作方法上找原因，應該追溯到技術的原初意義，從其最初意義的內在軌跡中找到解決問題的方法。海德格爾是從技術的古希臘含義來看待這個問題的，他說：“對希臘人來說，τ?χνη的意思既不是藝術，也不是手工藝，而是：這樣或那樣地讓某物作為此物或自我進入在場者中顯現出來，希臘人是從讓顯現的角度來思考τ?χνη即生產的。”[7](P1202)在海德格爾看來，科學的危機是在存在者顯現過程中的某個環節出現了問題，當存在者顯現之后，它就需要一種強力來保持對自身存在的控制，于是世界與人就成為這種控制的工具。海德格爾將這種控制叫作集置，并認為科學技術的危機是集置帶來的。

　　根據海德格爾的論述，我們發現科學的危機實際上不是存在者自身的問題，而是人與存在者如何共同在場的問題，也就是思與存在同一性的問題。科學技術的危機應該從思與存在的同一性如何使存在者顯現的過程中找到解決方法。由澄明發出的允諾將思與存在召喚到自己的身邊，由此存在才得以向人發出言說，人在傾聽言說的過程中將存在者顯現到眼前。但當人聽不到澄明的召喚時，人就陷入遺忘澄明的狀態，這時人會執著于存在者的外觀，世界也逐步被集置所控制。可見，科學的問題是集置的問題，而集置的問題是存在與存在者的同一性之間出現了問題，澄明不能給予存在與存在者允諾，致使人與世界進入無保護狀態。海德格爾指出，從思出發走上尋找澄明開辟的道路，只有思重新傾聽澄明召喚的時候，存在者才真正在我們身邊，而世界才能真正歷史性地世界化。

　　參 考 文 獻

　　[1] 孫周興：《海德格爾對思想的規定》，載《浙江大學學報》1993年第3期.

　　[2] 海德格爾：《現象學之基本問題》，丁耘譯，上海：上海譯文出版社，2008.

　　[3] 柏拉圖：《理想國》，郭斌和、張竹明譯，北京：商務印書館，2002.

　　[4] 北京大學哲學系外國哲學史教研室：《西方哲學原著選讀》，北京：商務印書館，1981.

　　[5] 海德格爾：《演講與論文集》，孫周興譯，北京：三聯書店，2005.

　　哲學論文發表期刊推薦《齊魯藝苑》是山東藝術學院主辦的國內外公開發行的學報，是山東省唯一的藝術類學術性綜合型理論刊物。始終堅持正確的政治導向，弘揚時代的主流精神，展示創新的科研成果，傳播先進的藝術文化。主要刊登美術、設計、戲劇、影視、音樂、舞蹈和藝術理論等多種學科研究成果，兼及發表美術作品、突出照片和介紹重要活動、學界名人。刊物歷來關注學術前沿和熱點，要求編發文章具有學術高度。