[摘要]泰山豐富的石刻遺存中蘊(yùn)涵著豐富的道教資源，據(jù)此可以勾勒出泰山全真教歷史發(fā)展的一個(gè)相對(duì)完整的輪廓。泰山全真教的發(fā)展歷程大體可以分為金元和明清兩個(gè)階段，前者是其由產(chǎn)生而發(fā)展到鼎盛的時(shí)期，后者是其由盛轉(zhuǎn)衰并最終衰落的時(shí)期。
　　[關(guān)鍵詞]泰山論文；石刻論文；全真教論文
　　
　　泰山有豐富的石刻遺存，是泰山歷史的一個(gè)見(jiàn)證。泰山又是一座道教名山，泰山道教的歷史也深深地印在了泰山石刻之中。盡管由于石刻的缺失損毀和在時(shí)空分布上的不均衡，它所承載的泰山道教的歷史已經(jīng)不很完整，但對(duì)泰山全真教來(lái)說(shuō)，還是能夠據(jù)此勾勒出其歷史發(fā)展的一個(gè)相對(duì)完整的輪廓論文。
　　全真教產(chǎn)生于12世紀(jì)的金代，正式創(chuàng)立于山東半島。其后不久，全真教即傳人泰山地區(qū)，并且一直延續(xù)至今。泰山全真教的發(fā)展歷程與整個(gè)全真教是一致的，大體可以分為金元和明清兩個(gè)階段，前者是其由產(chǎn)生而發(fā)展到鼎盛的時(shí)期，后者是其由盛轉(zhuǎn)衰并最終衰落的時(shí)期。
　　金代，全真教在泰山已經(jīng)有了相當(dāng)大的發(fā)展。而到元代，隨著全真教整體的興盛，泰山道教也成了全真教的天下了論文。
　　有文獻(xiàn)記載全真七子中的丘處機(jī)(如《岱史》)和孫不二(如《泰山道里記》)均曾修煉于泰山，恐不可信。金代全真教在泰山最著名的道觀(guān)，應(yīng)該是在其西北麓五峰山志仙峰下的洞真觀(guān)。元好問(wèn)在《五峰山重修洞真觀(guān)記》中述說(shuō)了它的來(lái)歷：“泰和(1201—1208)中，全真師丘志圓、范志明刷地于此，屋才數(shù)椽而已。丘、范而沒(méi)，同業(yè)王志深、李志清輩增筑之，始有道院之目。堂廡既成，貞祐(1213—1217)初，人口粟縣宮，得為洞真觀(guān)。”記中所述丘、范、王、李等人，均為廣川真靜大師崔道演的弟子論文。
　　崔道演應(yīng)該是金代泰山最著名的全真道士，“道行孤峻，口坐林間，于世無(wú)所與合，昆崳口普照范煉師特慎許可，每一見(jiàn)必留語(yǔ)彌日。”普照范煉師即普照真人范圓曦，是全真七子之一的太古真人郝大通的弟子，當(dāng)時(shí)正主持東魯?shù)澜淌隆Ｄ艿玫椒秷A曦的贊許，可見(jiàn)崔道演不是一般道士所能比的。杜仁杰為之作《真靜崔先生傳》，對(duì)他作了更詳細(xì)的介紹，傳曰：“先生姓崔氏，諱道演，字玄甫，觀(guān)之蓓人，真靜其號(hào)也。賦性雅質(zhì)無(wú)俗韻……去家為道土，師東海劉長(zhǎng)生，甚得其傳。……假醫(yī)術(shù)筑所謂積善之基，富貴者無(wú)所取，貧窶者反多所給，是以四遠(yuǎn)無(wú)夭折，人咸德之。”傳中還記敘了他的幾件神異之事，以顯示其道行高深。
　　崔道演不僅道行高深，而且醫(yī)術(shù)高明，活人無(wú)數(shù)，積累了無(wú)量功德。他的弟子顯然也繼承了這種作風(fēng)，《五峰山重修洞真觀(guān)記》就記述了王志深的種種濟(jì)世之功：“志深外質(zhì)而內(nèi)敏，苦己利物。往時(shí)避兵布山，游騎所及，鄉(xiāng)之人被重創(chuàng)者狼籍道路。志深扶傷救死尸穢間，親饋粥藥，惻然有骨肉之愛(ài)，賴(lài)以全活者余百人。祭酒以來(lái)，連口起茇舍，凡有徒老與夫環(huán)處而無(wú)供者，口厚為調(diào)護(hù)之。”崔道演師徒這種內(nèi)外兼修的做法，實(shí)際上就是功行雙全，是在全真道士中普遍存在的，也是全真教義所要求的論文。
　　金代泰山全真教另一著名的道觀(guān)是全真觀(guān)，在泰山西南五十里的上章村，其創(chuàng)立者是泰安人巨陽(yáng)子韓志具。宋子貞《全真觀(guān)記》載：“金明昌(1190—1196)間，道者巨陽(yáng)子始筑室其上，學(xué)為全真。尋請(qǐng)于有司，因得今額。……居既久，將薄游諸方，命其徒張志超嗣主觀(guān)事。志超亦寬和能輯眾，雅為道俗信向。繼而州將李侯貴及其弟故帥進(jìn)、進(jìn)妻隴西郡夫人蕭氏同助營(yíng)繕，踵而成之。”
　　由此可知，全真觀(guān)是由韓志具創(chuàng)建、其弟子張志超最終完成的。全真觀(guān)創(chuàng)立的時(shí)間比洞真觀(guān)還要早，不過(guò)就目前所知的情況來(lái)看，全真觀(guān)的名氣遠(yuǎn)不如洞真觀(guān)。
　　元代是全真教發(fā)展的鼎盛時(shí)期，對(duì)泰山來(lái)說(shuō)也是如此。這一時(shí)期，泰山全真教的宮觀(guān)眾多，而且大多和一個(gè)人聯(lián)系在一起，這就是元代泰山最著名的全真道士張志純。
　　張志純是泰安埠上保(今山東肥城)人，生卒年不詳。據(jù)杜仁杰《泰安阜上張氏先塋記》載，當(dāng)時(shí)張家“以財(cái)谷雄里社”，實(shí)際上也只是“有田若干畝，有牛若干角”而已，但是能夠“周急繼困，過(guò)官無(wú)問(wèn)貴賤，館之如一”，所以“當(dāng)時(shí)遂有長(zhǎng)者之稱(chēng)”。張志純生在這樣一個(gè)為富且仁的家庭里，可謂宿有道緣論文。
　　張志純自幼不愛(ài)居家，十二歲就離家入山學(xué)道去了，拜崔道演為師，得名志偉，號(hào)天倪子，后來(lái)為元朝皇帝所賞識(shí)，賜名志純。短短幾年工夫，張志純已經(jīng)名滿(mǎn)齊魯了。當(dāng)時(shí)各地的地方官都是武將出身，但見(jiàn)到張志純無(wú)不屈膝禮敬。當(dāng)時(shí)東平行臺(tái)嚴(yán)實(shí)讓范圓曦住持萬(wàn)壽上清官，又再三邀請(qǐng)張志純作其副手。張志純赴任后不久，觀(guān)內(nèi)諸事“廢者興，缺者完，惰者勤，慢者敬，凡所應(yīng)用，無(wú)一不備”。張志純于是以“峻潔知辦”稱(chēng)于道林，朝廷賜號(hào)崇真保德大師，并授紫衣。但張志純并不為所動(dòng)，而是“慨然拂衣，復(fù)還布山之舊隱”。
　　張志純最為人稱(chēng)道之處，也是他對(duì)泰山全真教的最大貢獻(xiàn)，是他主持修建了大量的宮觀(guān)。金元之際，戰(zhàn)亂頻繁，經(jīng)久不息，泰山宮觀(guān)遭到嚴(yán)重毀壞。戰(zhàn)亂之后，面對(duì)百?gòu)U待興的局面，張志純毅然挑起了重建的重?fù)?dān)。《泰安阜上張氏先塋記》對(duì)此事的來(lái)龍去脈作了詳細(xì)的記述，說(shuō)他歷經(jīng)三十余年，重修、新建了玉女祠、南天門(mén)、會(huì)真宮、玉帝殿、圣祖殿、朝元觀(guān)和蒿里山神祠等宮觀(guān)。徐世隆的《岳陽(yáng)重修朝元觀(guān)記》和《重修東岳蒿里山神祠記》，具體記述了張志純重修朝元觀(guān)和蒿里山神祠的經(jīng)過(guò)。鑒于張志純對(duì)泰山宮觀(guān)的修建之功，朝廷對(duì)他“特加崇真明道圓融大師之號(hào)，兼提點(diǎn)泰安州教門(mén)事”；中統(tǒng)四年(1263)，又“蒙燕都大長(zhǎng)春宮掌教誠(chéng)明真人專(zhuān)使赍奉圣訓(xùn)，委師提舉修飾東岳廟事”。把東岳廟這一帝王祭祀的專(zhuān)用場(chǎng)所交由張志純?nèi)?ldquo;修飾”，可見(jiàn)朝廷對(duì)其信任之深論文。
　　張志純?cè)诋?dāng)時(shí)影響很大，深受教內(nèi)及教外各階層人士的敬仰。在全真教內(nèi)部，不僅一般道眾，就是掌教祁志誠(chéng)也對(duì)他十分尊敬。《重修東岳蒿里山神祠記》說(shuō)他與張志純意氣相投，所以竭力促成張志純的修建事業(yè)；《岳陽(yáng)重修朝元觀(guān)記》則說(shuō)他為了讓張志純主持重修朝元觀(guān)，甚至下拜不起。掌教尚且如此，一般道眾就更不用說(shuō)了。教外，朝廷賜給他大師封號(hào)，地方官員把他視為座上賓。文人學(xué)士也對(duì)他非常景仰，像大文學(xué)家元好問(wèn)、翰林集學(xué)士徐世隆、著名隱士杜仁杰等，都作有贈(zèng)他的詩(shī)。至于一般百姓，對(duì)他更是崇拜。據(jù)《泰安阜上張氏先塋記》載，在修建宮觀(guān)的時(shí)候，“人忘其死而成師之志”，以至于時(shí)人感嘆道：“雖國(guó)朝為之，亦不能齊一如此。”以上這些都充分展示了張志純的人格魅力。
　　除了張志純修建的之外，泰山在元代還修建了其他一些全真教官觀(guān)，比較著名的有長(zhǎng)春觀(guān)、會(huì)仙觀(guān)、洞虛觀(guān)等，這里不再贅述。
　　二
　　
　　經(jīng)過(guò)元朝的鼎盛之后，全真教在明朝開(kāi)始衰落。這其中當(dāng)然有其自身的原因，如元朝時(shí)全真教內(nèi)出現(xiàn)了末流貴盛、高層腐化等現(xiàn)象，對(duì)后來(lái)全真教的發(fā)展造成了不良影響。但更主要的原因還是，明朝統(tǒng)治者雖然也尊崇道教，但尊崇的是正一教，全真教則處于受壓制的地位。在這樣的大背景下，泰山全真教也開(kāi)始走下坡路。
　　在明朝的大部分時(shí)間里，泰山全真教一直處于低谷。在明朝前期和中期，不僅在史書(shū)中很少見(jiàn)到有關(guān)泰山全真教的記載，而且在石刻中也罕覓其蹤影。不過(guò)到了明朝后期，情況就變得不同，泰山全真教出現(xiàn)了一個(gè)短暫的興盛期。這主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是三陽(yáng)觀(guān)的崛起；二是洞真觀(guān)的復(fù)興。
　　不管明朝政府對(duì)全真教的態(tài)度如何，鑒于泰山的特殊地位，它對(duì)泰山道教還是非常重視的，將兩級(jí)道教管理機(jī)構(gòu)——泰安府道紀(jì)司和泰安縣道會(huì)司——分別設(shè)在岱廟和碧霞祠，并規(guī)定岱廟住持由朝廷任免，使岱廟和碧霞祠成為當(dāng)時(shí)泰山道教活動(dòng)的中心。不過(guò)，明朝泰山最有影響的道士并不出自這兩座道觀(guān)，而是三陽(yáng)觀(guān)的昝復(fù)明。
　　咎復(fù)明，號(hào)云山，陜西渭南人。他的師父是王陽(yáng)輝，號(hào)三陽(yáng)，祖籍沈陽(yáng)，后遷居于山東東平。據(jù)觀(guān)中所藏明于慎行所作《重修三陽(yáng)觀(guān)記》載，王陽(yáng)輝曾經(jīng)“窮游四域，遍歷名山”，后來(lái)攜昝復(fù)明歸而隱于泰山。嘉靖三十年(1551)，王陽(yáng)輝與昝復(fù)明在泰山之陽(yáng)的凌漢峰下“伐木薙草，鑿石為窟以居”。后來(lái)又在別人的幫助下，修起一個(gè)草庵，名之為“三陽(yáng)庵”。王陽(yáng)輝死后，昝復(fù)明繼承師業(yè)，經(jīng)過(guò)三十多年的努力，使三陽(yáng)庵面貌一新，成為一座規(guī)模宏大、神宇莊嚴(yán)的道觀(guān)，于是更名為“三陽(yáng)觀(guān)”。從此以后，“四方道俗，香火醮祝，歲月無(wú)虛”，幾乎可以與泰山最著名的東岳廟相提并論，可見(jiàn)此時(shí)三陽(yáng)觀(guān)道場(chǎng)之盛了。
　　三陽(yáng)觀(guān)在昝復(fù)明時(shí)達(dá)到鼎盛，有徒子徒孫近百人。不僅民間百姓、達(dá)官貴人前來(lái)焚香醮祀，就連皇親國(guó)戚來(lái)朝拜岱頂?shù)谋滔荚�君，也要�?lái)此作醮。觀(guān)中有三通《皇醮碑記》和一處摩崖的皇醮記文，記錄了萬(wàn)歷年間明神宗所寵愛(ài)的鄭貴妃四次派人來(lái)泰山祭拜泰山娘娘，并在三陽(yáng)做醮的歷史事實(shí)。四處石刻雖然所刻時(shí)間不同：第一次在萬(wàn)歷十七年(1589)十月，第二次在萬(wàn)歷二十二年(1594)正月，第三次在萬(wàn)歷二十四年(1596)九月，第四次在萬(wàn)歷二十七年(1599)三月，但內(nèi)容和格式大致相同。其中前三次都是由昝復(fù)明立石，最后一次是由郭志合立石，因?yàn)榫驮诖饲耙荒甑娜f(wàn)歷二十六年(1598)，咎復(fù)明已經(jīng)去世了。
　　三陽(yáng)觀(guān)南有道士墓群，據(jù)現(xiàn)存的墓碑所記，三陽(yáng)觀(guān)全真教徒的傳法譜系為：“崇靜真陽(yáng)復(fù)，志堅(jiān)守太玄。智禮清白信，存義法明長(zhǎng)。道貴誠(chéng)正理，德尚寬和行。參贊乾坤機(jī)，變運(yùn)造化功。”查《諸真宗派總簿》，知其屬于全真教中的果老祖師云陽(yáng)派，其門(mén)徒師承明確，輩份清楚，至民國(guó)年間的住持滿(mǎn)貴祥，在泰山共傳十九代。現(xiàn)三陽(yáng)觀(guān)山門(mén)前立有一碑，碑文即馮玉祥于1934年所撰的《三陽(yáng)觀(guān)道士滿(mǎn)貴祥贊》，可惜曾遭破壞，已經(jīng)不能辨讀完全。
　　洞真觀(guān)在明朝后期的復(fù)興，也與明神宗有著密切關(guān)系。萬(wàn)歷年間，明神宗為供奉其母李太后，命全真道士周云清再次將洞真觀(guān)整修擴(kuò)建，創(chuàng)構(gòu)官宇，橫殿巋崇，金碧輝煌，號(hào)稱(chēng)極盛，并建九蓮殿，封李太后為九蓮菩薩。據(jù)觀(guān)中所藏《頒藏經(jīng)敕諭碑》載，萬(wàn)歷二十七年(1599)，明神宗在頒發(fā)給岱廟一部《道藏》的同時(shí)，也頒發(fā)給洞真觀(guān)一部《道藏》。明神宗還改洞真觀(guān)為“保國(guó)隆壽宮”，并敕建隆壽宮石坊。由此可以看出，洞真觀(guān)在明后期與皇室的關(guān)系確實(shí)不一般。于是乎一時(shí)間，洞真觀(guān)香火大盛，達(dá)到了它的鼎盛時(shí)期。不過(guò)好景不長(zhǎng)，到了清代，洞真觀(guān)同樣漸漸衰落下去，到清末時(shí)已大部?jī)A圮。
　　滿(mǎn)清時(shí)期，統(tǒng)治者素?zé)o道教信仰，盡管清初為了籠絡(luò)漢人，曾經(jīng)對(duì)道教有所重視，并因而成就了全真龍門(mén)派的一次中興，甚至出現(xiàn)了“龍門(mén)、臨濟(jì)半天下”之說(shuō)。但是此后，清朝諸帝對(duì)道教都沒(méi)有興趣，道教失去了統(tǒng)治者的扶植，更加無(wú)力振作了。到清末民初，全真教隨著整個(gè)道教一起失去了對(duì)民眾的吸引力，最終衰落下去。
　　清代的泰山全真教，總的來(lái)說(shuō)乏善可陳，在石刻中也沒(méi)留下什么值得夸耀之處。而除了統(tǒng)治者的不重視之外，促使其最終衰落下去的，還有一個(gè)重要的原因，那就是以碧霞元君為代表的民間神祗信仰的空前發(fā)展。碧霞元君又稱(chēng)泰山奶奶、泰山娘娘等，對(duì)其信仰自宋端以來(lái)發(fā)展迅速，到明朝時(shí)，碧霞元君不僅和泰山之神東岳大帝一樣走出了泰山，成為全國(guó)性的信仰，而且最終超過(guò)了東岳大帝，在民眾心目中占有崇高的地位。
　　碧霞元君和東岳大帝都是道教的神仙。道教將他們納入其神祗的行列，當(dāng)然有借其在民間的影響力以吸引大眾的意思。但結(jié)果是，在碧霞元君信仰空前發(fā)展的同時(shí)，泰山全真教卻在進(jìn)一步衰落。到泰山來(lái)燒香磕頭的人可能不知道全真教為何物，但都忘不了要到碧霞祠去求泰山娘娘。以至于到了最后，泰山全真教真的要靠泰山娘娘來(lái)維持了，所以有人說(shuō)泰山全真教“吃泰山娘娘”，是“娘娘派道教”。由此可見(jiàn)當(dāng)時(shí)泰山全真教是何等的蕭條。
　　可以看出，在幾百年漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程中，隨著社會(huì)狀況的不斷變化，泰山全真教也在不斷地變化，尤其是明清以來(lái)，變得越來(lái)越人世、越來(lái)越世俗。道士們所重的不再是神仙信仰和道教修煉，而是力求深入到人們的實(shí)際生活中去，或?yàn)榘傩侦鼮?zāi)，或?yàn)榛适业漉矗�通過(guò)滿(mǎn)足社會(huì)上的種種現(xiàn)實(shí)需要，以獲得實(shí)際的利益。明末三陽(yáng)觀(guān)的昝復(fù)明和洞真觀(guān)的周云清是如此，其他的泰山全真道士也是如此。但就在這一過(guò)程不斷深人的同時(shí)，泰山全真教也在不斷地衰落。當(dāng)然，不僅僅泰山全真教是這樣，整個(gè)全真教都是這樣。